1- الترابط الحيّ بين كلمات القرآن الكريم

ما أشبه القرآن بالكائن الحيّ؛ فالكلمة فيه أشبه بالخلية؛ فالخلايا تتشابه في الكائن الحي ومع ذلك فهي لا تتكرر أبدًا، وإنما تتنوع وتختلف، وكذلك الكلمة القرآنية نراها تتكرر في السياق القرآني ربما مئات المرات، ثم نكتشف أنها لا تتكرر أبدًا؛ إذ هي في كل مرة تحمل مشهدًا جديدًا. والقرآن بهذا المعنى يُشبه جسمًا حيّا، والكلمة تشبه كائنا حيَا أو خلية جنينية حية.

وهذه الخاصية تتجلّي لنا ونحن نقرأ القرآن الكريم؛ بحيث نجد كل كلمة تكمل الأخري وتشرحها وتُفصّلها دون تكرار، ودون زيادة أو نقصان؛ وبحيث يصبح القرآن وكأنه جسم مؤلَّف من خلايا أو معمار هندسي مبني من لبِنات محسوبة ومدروسة، أو كون مترابط متماسك، ليس فيه فضول أو لغو أو تكرار أو اختلاف أو تناقض: "ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافًا كثيرًا "، وهذا هو القرآن، مثل الروح في البدن؛ ولذلك يقول الله لنبيه: "وكذلك أوحينا إليك روحًا من أمرنا "، وذلك هو الكمال المعجز.

2- دقة ألفاظ القرآن الكريم

إن كلمات القرآن الكريم كلمات منفردة بذاتها وبخصائصها، لا تستطيع أن تُبدِّل عبارة أو تغير كلمة أو تقدم جملة؛ فكل كلمة تمسك بالأخرى مثل الذرات في مجال مغناطيسي محكم، حتى الحرف لا يأتي في القرآن إلا لضرورة، ولا يمكنك أن ترفع حرفًا من مكانه أو تستبدله بحرف آخر.

يقول القرآن عن الصبر على المصيبة: "إن ذلك من عزم الأمور "، ثم نراه يُضيف حرف (اللام) للتوكيد حينما يتكلم عن الصبر على أذى الآخرين فيقول: "ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور "؛ فلماذا أضاف حرف (اللام) في الآية الثانية؟ لأن الصبر على أذى الغريم الذي تستطيع أن ترد عليه بأذى مثله يحتاج منك إلى عزم أكبر؛ فالصبر هنا ليس كالصبر على مصيبة لا حيلة لك فيها، وبالمثل نرى الله يقول لليهود الماديين: "اتقوا النار "، ويقول للمؤمنين أولي الألباب: "اتقوني يا أولي الألباب " لماذا؟ لأن العقليات المادية لا تخاف إلا النار المادية. أما أولوا الألباب فإنهم يعرفون أن خالق النار أخطر شأنًا من النار؛ ولهذا نراه يضيف الضمير فيقول: "اتقوني يا أولي الألباب "؛ فبذلك تكون الكلمة في القرآن لا ترد اعتباطًا وإنما تأتي بحساب ولحكمة، وتلك الدقة المتناهية في انتقاء الألفاظ تجعل كل كلمة مقصودة لضرورة ولا يمكن استبدالها.

نرى كذلك أن القرآن يختار الفعل المتعدد المعاني للمناسبة المتعددة المعاني؛ فهو يقول عن الأرض: "والأرض بعد ذلك دحاها "، والفعل (دحى) هو الفعل الوحيد في القاموس العربي الذي يعني البسط والتكوير معًا، ولا يصلُح للتعبير عن حال الأرض إلا هذا الفعل؛ لأن الأرض منبسطة في الظاهر، مكوّرة في الحقيقة، ثم إن تكويرها بيضاوي أشبه بتكوير الدحية أو البيضة. وقد وجدنا بالفعل أنه لا يوجد في المعجم العربي أي لفظ آخر يعطي هذه المعاني المتعددة ويستوفي الوصف الظاهر والوصف المستتر للأرض غير هذا اللفظ؛ فنحن أمام لفظ ليس له بديل.

ولو تأملنا ألفاظ القرآن الكريم وعباراته لوجدنا أننا لا نستطيع أن نؤخر أو نقدم كلمة من مكانها في السياق؛ لأن التأخير والتقديم في الكلمات القرآنية محسوب، وهو دائمًا لوظيفة ولهدف؛ فالزانية تأتي قبل الزاني في الآية: "الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة "، بينما نرى السارق يأتي قبل السارقة في الآية: "والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما " فلماذا؟ ذلك لأن المرأة هي التي تبادر بالخطوة الأولي في الزنا منذ أن تقف أمام المرآه لتضع المكياج وتلبس الملابس العارية؛ أما في السرقة فالرجل هو الأكثر إيجابية.

3- النفس والروح في القرآن

4- العلاقة بين النفس والروح والجسد

5- لماذا خلقنا الله؟ وكيف نزكي النفس؟

6- تجديد أسلوب الدعوة

7- العلوم الذرية في القرآن

8- علوم الطب في القرآن